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【转载】【转】书中之“味”与“性灵”说  

2014-11-13 15:00:46|  分类: 书法知识 |  标签: |举报 |字号 订阅

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————2010年5月27日

“味”时常被用来表述艺术欣赏的一种感觉,如孔子闻韶乐“三月不知肉味”。欣赏一件书法作品,常见的评价便是“很有味道”。这属于一种“模糊语言”的审美判断。如何理解和领略书法作品中的“味”呢?笔者认为,可分成五个层次来理解。下面试意义分述。

一、形式意味

美的形式总是附丽于一定的载体而存在。文学作品的形式美主要通过语言来表现,音乐作品的形式美借助于旋律、节奏来表现。书法则有自身的形式要求,主要表现于笔墨章法、线条结构和气势气韵等方面。具体欣赏时,无须去对照每个字的含义,正所谓“大乐必易,大礼必简”、“大音稀声,大象无形”。这是中国传统艺术的特征。如同京剧表演,除了必要时放上一张桌子、几把椅子外,在舞台上几乎没有多少道具和布景;演员开门不见门,坐车不见车,牵马不见马。然而,不似中恰有真似,虚假处正是逼真。书法简单到只有黑白两极,但是能够点画生情、形外有意。当一种艺术形式成熟之后,就会有相对的独立性和稳定性,呈现出具体的形式特征要求。书法作品虽会融入书法家的思想情感,但形式受制于内容的程度远远小于其他艺术形式。然而,无论这种依赖性何其微小,却永远不会是毫无关联。若以优雅的笔墨书写过于庸俗的词句,势必令人倒胃。也就是说,形式与内容最终必须获得和谐。“中和”是儒家提出的一种伦理道德规范。书法“中和之美”指抒发感情最终和谐适度。但这又不是绝对的,中庸不是平庸。王铎自评其书法为“掀起脚,打筋斗,驾云雾向空中行”。的确,他的书法是在纷纭错落、疾飞闪动中获得了和谐。形式意味的核心就是个性风格。风格犹如一面镜子,不但反映书人的艺术天赋,也反映书人的艺术修养。一个书家掌握了获取技巧的能力,实际上在风格的建立上只做了一半,因为技巧只是对“术”的认识,而“术”只是一种方法,真正难以模仿的是书家的艺术思维及修养内涵。离开这些,技法再新奇,作品也只能是一件无灵魂的工艺品。书法创新如果离开传统哲学的指导,最终将无法体现出文化底蕴。

二、修养韵味

在古代书论中,“气”常指气格、气骨、气象、气韵,是书法美的一个基本因素。“气”常与“味”、“韵”二字分别联系在一起。强调“韵味”,即是表明书法作品的结体、章法和笔法搭配恰当,形成一个和谐美观的整体。清刘熙载《艺概·书概》一书中有云:“高韵深情,坚质浩气,缺一不可以为书。”“高韵深情”、“坚质浩气”,二者相辅相成,密不可分。

欣赏书法,对韵味的体验必基于一定的生理和心理基础。人是社会的、历史的人,不是孤立的和纯生理机能的人,对韵味的感受必然包含了丰富多样的社会经验和历史经验。不要说普通动物面对书法的时候,无法体验到所谓的“韵味”,就是没有受到过中国传统文化熏陶的外国人,面对书法也没有感受。韵味在于修养,代表一种人生的选择、凝练和沉淀,最终升华到一种境界。生活中凡令人经久难忘、引人上瘾之事皆称“有味”。外界事物首先作用于感官,其次作用于内心。韵味属于后者的产物。纵观古人对书法艺术的审美追求,可以感觉到他们并没有停留于形式意味上,而是更注重内在意蕴。黄山谷所反复提及的“韵”,包含了学养因素,和“俗”相对立:“观魏晋间人论事,皆语少而意密,大都犹有古人风泽,略可想见。论人物要是韵胜,为尤难得。蓄书者能以韵观之,当得仿佛。”这里,黄庭坚明显地将“韵”描述为一种不可测定的精神活动。其实,韵味形成的基本条件是技法。一般说来,有功力而后韵味自生;没有功力,韵味就不可能出现。但这里所说的“有功力”,又不是指孤立地卖弄技巧。书法的最高境界和最高法则就是不拘于法。历代经典之作有时就是信手写来、简洁拙朴、随心所欲的手札,而字里行间的风韵却令人久久回味。

韵味依附于点画线条,又隐藏于作品深处,是感觉上的情致和风韵,因而把玩作品时,需要用心观摩,以意揣度,慢慢品赏、玩味、发掘。颜真卿《祭侄文稿》用笔粗率奔放,章法形式上零乱狼藉,涂抹处很多。相比较而言,《兰亭序》精致可观,一笔一画从容有致。但二者之中,更能激活欣赏者想象力的还是《祭侄文稿》。它那种铿锵顿挫的外表背后,弥漫着颜鲁公的精气神采,是他人格修养的高度浓缩。

人之性灵,与生俱来,却又与生俱老。秉承“性灵”思想的书法创作虽无固定模式和框架,正如人的情性不可以模式限定一样。但是,“书宗性灵”有其悠远的哲学、文学以及其他艺术思想的历史渊源,即深厚的文化底蕴。这就决定了“书宗性灵”要遵从一定的原则:即尊重规律,随其性情,发自肺腑,随情入理,自然真率,浑然天成。当然,“性灵派”书法在创作的过程中体现出的“我写我心”的特点必定会使作品的面貌丰富多样,也会使书坛呈现百花齐放、百家争鸣的局面。

 一、“性灵”思想的历史渊源及内涵

(一)性灵思想的历史渊源

“性灵说”是我国古代文学理论、诗歌评论中的一种艺术创作主张。以晚明文学革新派——“公安派”领袖袁宏道提出“独抒性灵,不拘格套”的创作主张为标志,在晚明诗歌、散文领域,掀起了以反对前后七子倡导的“文必秦汉,诗必盛唐”的复古模拟风气为内容,强调文学创作要直接抒发人的性灵,表现真实情感,追求个性风格面目的文学革新思潮。清代袁枚在诗歌评论中继承和发展了这一艺术创作主张,在近代和现代文学史上都产生了重大影响。 

对于“性灵说”的渊源,刘熙载曾指出:“钟嵘谓阮步兵诗可以陶写性灵,此为性灵论诗者所本。”(《艺概·诗概》)刘氏所云,即钟嵘《诗品》评阮籍诗语:“《咏怀》之作,可以陶性灵,发幽思。” “性灵”思想的产生具有深刻的历史与社会背景。自东汉后期以来,政治黑暗,战乱频繁,天灾人祸连年不断。因而,逃避现实,向往自然,重视自我,爱惜生命成为愈来愈盛的社会思潮。正如卫铄所云:“近代以来,殊不师古,而缘情弃道。……自非通灵感物,不可与谈斯道。”(《笔阵图》)此间之“情”,即为基于自我个体之情,陆机的“缘情说”便是产生于这样的社会背景之中。到了南朝,也就进一步演变为秉持个体生命意识的“性灵说”。

(二)“性灵”思想的内涵

在“性灵”思想中,“性”的本义,即指人的自然天性。 性,人之阳气,性善者也。凡性者,天之就也,不可学,不可事。 ……不可学不可事而在人者,谓之性。

“灵”的本义,则来自充满浓郁自然生命意识的巫史文化。灵,巫以玉事神。南朝时,“灵”往往用于表示人的生命意识、精神活力及自然本能:人为生最灵,膺自然之秀气。天地之中,唯人最灵;人之所重,莫过于命。“性”与“灵”二字合用,多表示人的自然本性、生命意识及宇宙本体。凡含灵之性,莫不乐生,而此时“性”与“灵”配用及“性情”、“情性”之义,也常指人的自然天性与生命意识: 

“性灵”词汇得以产生于南朝,其社会背景是佛教盛行。佛经、佛论尤其喜欢用“心”、“神”、“灵”、“性”等概念。佛教义学的核心是“心性”。梁代的大士傅弘《心王铭》宣称:“识心见佛,是心是佛。……净律净心,心即是佛。除此心王,别无他佛”。“心作万有,诸法皆空”。 “性灵说”的内涵,是以传统的“心物感应说”为思想根源,以人的自然本性、生命意识为核心,以佛教“心性”学说为推动,强调文艺创作的个性特征、抒情特征。追求“神韵灵趣”的自然流露,它对书法、绘画、乃至整个文学艺术思想的影响是不言而喻的。

二、“性灵”思想的核心与范畴界说

   “性灵”思想的核心是“”。作诗要“真”,作书也要“真”。“真”是心性、性灵的贯注。古人讲“夫性灵窍于心,寓于境。境所偶融,心能摄之;心能所吐,腕能运之。……以心摄境,心腕运心,则性灵无不必达,是之谓真诗。”

其次,“性灵”思想还强调艺术创作具有个性特征。袁宏道强调:大抵物真则贵,真则我面不能同君面,而况古人之面貌者?……诗之奇、之妙、之工无所不极,一代盛一代,故古有不尽之情,今无不写之景。然则古何必高,今何必卑哉?

第三,“性灵”思想还强调艺术创作要直接抒发诗人的心灵,表现真实情感。认为文艺作品的本质即是表达情感的,是人的感情的自然流露。袁枚在《随园诗话》强调:诗者,人之性情也。 凡诗之传者,都是性灵,不关堆垛。 诗难其真也,有性情而后真。诗者,心之声也,情性所流露者也。

(一)书宗性灵,要厘清“性灵”思想的范畴架构。

笔者以为,一方面,在书宗性灵的创作过程中,“性灵”思想的“性”就是要充分表现出人的自然天性。

1.要表现出人的情性。这种情性是人本然的、先天的,它包含了人的基本欲望、冲动和生命力。书法作品是由人创造的,在一定意义上,书法作品的创作过程就是“人化”的过程,它必然在某些方面带有人的情性,或者说是这种情性的真实而自然的表露。

2.要表现出人的品性。这种品性是建立在情性基础之上的,是自己可意识到的执行思考、感觉、判断或记忆的部分,是个人建立初步倾向性选择的品质。就书法的艺术审美而言,是审美标准的前提和基础。

3.要表现出人的德性。这种德性是人在成长过程中通过内化道德规范,内化社会及文化环境的价值观念而形成,是个人建立高级倾向性选择的品质。其表现主要为个人感性与社会理性的融合,是人的自然审美和社会审美的统一。

另一方面,在书宗性灵的创作过程中,“性灵”思想的“灵”就是要充分表现出作品的自然天性。

1.作品要表现出通灵气质。“灵”的本义,虽然充满了浓郁的自然生命意识的巫史文化色彩,但从文字的起源上看,这种通灵气质是与生俱来的。历史相传黄帝的史官仓颉仰观天象移转变化,俯察鸟兽行留痕迹而创造了文字。从而破解了在蒙昧的原始社会里所谓神、鬼等对符号-形式的垄断(诸如祭祀、卜筮、图腾崇拜等等)。在人与鬼神之间,在人与自然之间,搭建普遍认识的桥梁。当然,我们不是有神论者,不能据此作为书法艺术作品要表现出通灵的气质的根据,但是文字的产生,的确是人类在认识自然、改造自然、利用自然的过程中,对结绳记事、刻画记事等记事方式的不断完善与改造而逐步形成的。而考古学科的不断深入与发展,更为详尽地印证了在文字产生的早期,笔画书写的痕迹是清晰可见的,和原始人类把贝壳当作装饰品一样,这种笔画的书写也是融和了原始人类朴素的审美情结的。所以,在一定意义上,书法就是伴随文字的产生而诞生的,文字是人类认识、改造自然的产物,是人与自然之间的一座桥梁,而书法艺术作品要表现出“灵”的自然天性就顺理成章了。

2.作品要表现出清灵的意象。

清灵的含义在于透明澄澈。书宗性灵的书法作品意象应该是全透明的,它的玲珑剔透宛如镜中花水中月。书宗性灵所追求的象外之意、画外之情,都是要通过有限的艺术形象达到无限的艺术意境。苏轼诗曾有“惟有此亭无一物,坐观万景得天全”的句子;元代画家倪云林每画山水总置空亭,所谓“亭下不逢人,夕阳澹秋影”的荒寒寂寞,总由此亭道出。书法创作中的“计白当黑”以及山水画的“留白”不是有待填充的背景,而是有意义的空间组织。所要表现的,就是清灵的意象。

3.作品要表现出空灵的意境

这种“空灵”,不是空旷无物,而是其中有无穷的意层层辉映,形成一种“透明的含蓄”。是使意境独具魅力而分外赏心悦目的美。空灵是种意境,美学家宗白华认为,空灵,是指意境包含的那个“灵的空间”。这个空间,是书家灵想之所独辟的有灵气往来其间的有机的审美心理场。这是中国人宇宙意识和生命情调的诗化,表现在意境里,便是一种空灵之美。

空灵作为“灵的空间”来理解,它是立体的、无边的,也就是庄子所描写的那种“无极之境”。这个空间也有它的深度、广度和高度,所以能在意境中以壮阔幽深的空间呈现出一种高超莹洁的宇宙意识和生命情调的作品,方为空灵,方为至美。

(二)书宗性灵,要丰富书法创作的文化底蕴。

书法的文化底蕴是指一切有利于书法创作的文化内涵,根据其所涵盖的艺术形式可分为文字、绘画、文学、音乐、宗教、历史、社会、哲学及其它成熟的艺术形式。

1.文字是书法创作的唯一介质,而书法则担当着传递文化内涵、深化文化传统旨趣的功能,消除人们与文化主流的距离,使人们对以汉字为中介的文化传统产生感情。中国的文字非常丰富,字有书体之别,各种书体又各具审美特色,各种文字的演化过程所潜含的文化基质引导和推动书写以一种艺术形式出现,并且在这种艺术形式中潜含社会、人格等复杂的内涵,这种书写杂以丰富的内涵和强烈的艺术气息便是书法的形成。书法创作主体总是力图实现这种潜含的文化内涵的在现。当人们欣赏书法作品时,也是通过文字载体使欣赏者得以共鸣,或由此而激发联想从而得到艺术感受。

2.绘画与书法自古就有同源之说,苏东坡早有“书画本一律”之论。绘画在书法创作中究竟起多大作用,恐怕这是一个难以量化的问题,但二者之间有着千丝万缕的联系。首先书法与绘画都是在传统的美学思想、审美观念基础上发展起来的一种视觉艺术。一个具象一个抽象,其格调品第相通。绘画要求的形神、意识同书法的要求是一致的。绘画强调的对立统一、中和之美也是书法的创作与审美取向。绘画的创作讲求墨法、水法、笔法、章法,书法也同样讲求这些,所以说绘画在书法中的表现无处不在,无时不在。

3.文学与书法有思想与形式之别,书法之初的主要功能是记述文化内容,即传递文化现象,包括文学形式。这时的书法在严格意义上讲还不能称之为书法,直到人文精神与文字相结合才产生了书法。文学重在表达思想,书法重在表现形式,书法与文学是不舍不割的关系,书法中的人文精神也通过作者所书写的内容----文学作品来传达的。正如张怀瓘说:“文章之为用,必假乎书;书之为征,期合乎道。故能发挥文者,莫近乎书。”

4.宗教对书法的影响是非常深远的,仅以佛教为例,书法由于佛事的开展、活动而得以保存、传播和提高;佛法又由于书法的传播加速了弘扬的进程,两者相辅相成。黄山谷论及字中有笔时说:“字中有笔,如禅家句中有眼,直须具此眼者,乃能知之。盖字中无笔,如禅句中无眼,非理解宗理者,未易及此。”这里山谷直接将禅家宗理体现于书理之中。黄山谷书法中的“解息说”也正是禅家的“解缚息驰”。

 

三、“性灵”思想的书法艺术渊源

(一)书宗“性灵”是传统书艺的极致追求

被誉为“天下第一行书”的《兰亭序》,是我国晋代大书法家王羲之的杰作,为历代书法家所推崇。是典型的体现“性灵”思想的书法作品。 

据史料记载,王羲之酒酣意足之际,挥毫作《兰亭序》时,用的是蚕茧纸、鼠须笔,写出的字个个飘逸遒劲,婀娜多姿,龙飞凤舞,书法精绝。其文“天朗气清,惠风和畅,仰观宇宙之大,俯察品类之盛,”“夫人之相与,俯仰一世,或取诸怀抱,晤言一室之内;或因寄所托,放浪形骸之外。虽取舍万殊,静躁不同,当其欣于所遇,暂得于己,快然自足,不知老之将至。”等等,充分表现了作者情性、品性、德性的统一。达到了心手合一、德艺合一、天人合一的境界。无愧于“天下第一行书”的称谓。

如果说王羲之的《兰亭序》是极尽人的自然天性之作,那么。颜真卿的祭侄文稿》则可以称做是张扬情性、淋漓品性、弘扬德性的典型代表了。

颜真卿的祭侄文稿,被誉为“天下第二行书”,也是体现“性灵”的代表作,作品突出的真情实感震撼今古、忠贞节义彪炳千秋。

文稿是以草稿的形式流传于世的珍贵墨迹,颜真卿为追悼其侄季明,又感慨颜氏家庭“巢倾卵覆”的悲痛,悲愤填膺,写下了这篇不朽的祭悼文稿,后人称为“凝刻心魂,权摄心血”之作。颜氏写祭文时完全沉溺在悲痛气愤的情绪之中。文稿前六行,结体端正,运笔较慢,反映颜氏虽然心情激动,但尚理智;第七行至十三行,是回顾季明年幼品性和对抗叛军初期情形,已动感情,故字形随便,运笔速度加快,已不计工拙;自十四行至二十五行,结体潦草,笔画极为随便,沉浸在切肤之悲痛中。到后来悲痛至深以至思路都连贯不起来,仅五行四十来个字就有六七处涂改。这就是作者的感情通过笔画所遗留下来的痕迹。正因为他当时在这样的思想感情下留下的手稿,才产生了寻常碑贴所难以具备的艺术特点和感染力。文稿大气磅礴,挥洒激越,在看起来是信手拈来的墨迹中显示了颜真卿非凡的书法功力。从手稿中我们看到字字凝情、笔笔挺劲,是霎动所激发的灵光,情性、品性与德性融为一体,抒情达意,表现出极强的震撼力与感染力,展示出书家具备的感情和理性的哲学思想,达到了心手合一、德艺合一的境界。

(二)“性灵”思想是书法理论中的价值先导

孙过庭的《书谱》在书法理论史上的贡献,首先在于他在书法史上第一次明确肯定——书法是一种抒情表现艺术。他认为:“书之为妙,近取诸身。假令远用未周,尚亏工于秘奥;而波澜之际,已浚发于灵台。必能傍通点画之情,博究始终之理,熔铸虫篆,陶均草隶;体五材之并用,仪形不极;象八音之迭起,感会无方。”书法像音乐,只要艺术家熟练地掌握了技巧,就可以用心感受,抒发内在情感。

其次,关于人的性格和书法的关系,也是孙过庭在《书谱》中首先揭示的。孙氏认为,人的性格必然在书法中留下痕迹,从而对书法艺术风格的形成产生一定的影响。《书谱》指出:学书者“虽学宗一家,而变成多体,莫不随其性欲,便以为姿。质直者则径侹不遒,刚佷者又倔强无润。矜敛者弊于拘束,脱易者失于规矩……”这是书法史上影响深远的“性格”理论的最初思想渊源。

张怀瓘的《书断》也是最著名的书法理论典籍,是历史上独一无二的关于以书法表现“自然美”的理想。他认为,书法的笔墨形式,具有丰富的自然美象征功能。粗粗地看起来,它们只是点点画画,实际上细细品味,却有万千自然意向蕴于其中。它们朦朦胧胧,瞬息万变,而且“金山玉林,殷于其内”,各种美的形态,几乎无所不包。张怀瓘认为,一流的书家,应该直接师法自然,“探彼意象”,“入此规模”“囊括万殊,裁成一相”,把自然生命意态加以熔治、提炼,熔铸入书。这样,书法的形式就拥有了无限丰富的自然美内涵。而当人们面对这样一种书法的时候,受气势磅礴的书法自然美意象感染,自然会在心中升起一种类似于宗教“神圣感”的审美感觉——“似入庙见神”,且心中“肃然巍然”,这时,人的欲念也就自然受到洗涤,心灵也就自然受到了净化。书法的审美教化功能,也就顺利实现。

四、书宗性灵的创作要求

1.心手合一。纵观历史上一些书法大家的名篇,书法的美自不待说,其文章也可称千古绝唱,当书家们的“书兴”大发之际,心手双畅自然就产生了这些流传千古的传世之作,但这种“书兴大发”来源于书家本身的坚实功底,包括自身丰厚的学养,才能促成作品的“一挥而就”和“一气呵成”。古人讲“欲书先散怀抱,澄心静虑,思虑专一,方能临阵制宜,心手双畅,此乃意在作书之先也”。这里所指的“意”即是书家修养之所在,实质就是心手合一的“心”。是书家操行、学养、志趣及艺术思想、艺术境界之整体展现。孙过庭在《书谱》所言“心之所达,不易尽于明言。言之所通,尚难形于纸墨。”正是强调了心、言、手之间统一与对立。要达到心、言、手之间的和谐统一,只有读万卷书,方能下笔有神,在创作中有取之不竭之“意”,即学问文章之气,才能不期而至,寄寓毫端,作品故能超妙入神。

2.德艺合一。德艺合一,即书品与人品的统一。我国书法史上有一个传统观念,即重书亦重人,强调学书先学做人----立品为先。宋代著名文学家、书法家苏东坡说:“人貌有好丑,而君子小人之态,不可掩也;言有辩讷,而君子小人之气,不可欺也;书有工拙,而君子小人之心,不可乱也。”(《论书》)封建时代的君子小人标准,固然不足为今日凭,但从苏轼的见解里,仍有可借我们摘取的合理内容,这就是在艺术创作中,人品占着很重要的地位。

3.天人合一。天人合一,是中国传统文化最根本的特色,也是中国书法文化追求的最高境界。在儒学中,作为天人共通契合点的,是“德”。儒家认为,天之根本德性,含在人之心性之中;天道与人道,虽表现形式各异,其精神实质却是一贯的。天道运行,化生万物,人得天地之正气,所以能与之相通。作为宇宙根本的德,也就成了人伦道德的根源,反之,人伦道德也是宇宙天道的体现。孟子曾说:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”着眼点就在天人合一上。

 这种“天人合一”式的认知方式,对中国人的思维方式、文化走势、审美追求、价值观念等各个方面,都有着极大的影响,很大程度上体现出中国传统文化的特色,在追求“性灵”意识的书法创作过程里,倡导“天人合一”,就是要表现出物我两忘,借书抒怀,无论是过程还是最终结果都达到了理想的境界。

 

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